Existence and the Limits of Language

A student wonders what gatherings and meditation are for when everything seems to happen spontaneously, and shares how the simple recognition "I exist" has been working for them. The teacher explores the strengths and shadows of words like consciousness, existence, and reality.

Existence and the Limits of Language

The meditation was great, and you spoke exactly to what I've been contemplating. More and more, these groups, and even meditating itself, are becoming mysterious to me. What are they for? It seems increasingly that everything happens spontaneously: even the de-identification, even the gradual seeing through of illusions. And anything that is talked about in a certain way seems to reinforce the idea of a separate entity that has to do something. So in a sense: what are we doing here?

That is an age-old question. But I think we know from experience that, ultimately, it helps to talk about it. It has to do with the balance of silence and talking, and with where the words are coming from. We are using words to point to something beyond words, which is, in a sense, impossible. And yet it happens, so it's a miracle. I also feel it's something beautiful that sometimes things happen.

The gathering in service of truth

The gathering itself, the experience of its beauty, and the gathering in service of truth (which is what satsang means) celebrates the thing itself. That is here, always here, not only in satsang. Through this it becomes more and more apparent, more and more recognized. Ultimately, what can happen is the seeing that it always is, it always was, and it always will be. When I say "it," I mean that which we're looking for: reality, truth, freedom, beauty, love.

Buddha nature

Buddhism talks about the Buddha, the awakened one. But there is also the term Buddha nature, and it is said that all sentient beings have Buddha nature. Depending on the tradition or aspect of Buddhism, it can be nurtured or recognized. But ultimately what is recognized is that everything is Buddha nature. There isn't anything that is not awake nature. Thoughts, sensations, fears, pains, and illusions themselves are Buddha nature. In other traditions the word consciousness is used a lot, which is close to Buddha nature: wakefulness, consciousness.

The word "existence"

One pointer that has been effective for me recently is existence. For some reason it points differently, because I cannot not exist. I always exist, even when I'm in illusion, even when I'm distracted. Presence or consciousness still implies, somehow, something I have to do, or something that can go away. I know they are synonyms for the same thing.

Yes. There are problems with the word existence too. Any terminology a tradition uses will have its shadow aspects, which come from what the language implies. Because it's language, it has an opposite, and that can bring some illusion. Take consciousness: what we're trying to get to is consciousness, so there's a sense of "I am less conscious, I can become more conscious, I am growing in consciousness." The same goes for illusion. But if you're coming from a place where certain language is used, a different teaching with different language can contrast with it and help with that underlying shadow aspect.

So existence, which is what you're describing, ties to reality: that which already is. You already are. What you are is real; it is already the case. That's a very profound recognition. There isn't anything that needs to be done for you to, as you say, exist. That's already the case, and that's the nature of reality. That's why in some traditions it is said: consciousness is, period. Reality is. Non-reality is not.

So it seems more and more that these gatherings are a celebration of reality, trying to describe it in different ways.

Yes: talking about it, refining the clarity about it, sharing it, celebrating it, enjoying it.

The shadow of existence

Existence has a shadow aspect too, a subtle sense carried in the word itself. I think it comes from Latin, and it implies standing out from something. So there's reality, and then something exists by standing apart from it. That is subtly illusory. A more direct word is reality, reality itself.

But then we interpret that what we are and reality are not the same thing: reality is, and what I am comes and goes from reality. That's existing. I am born, I exist, I die, I stop existing, but currently I exist. That's where the word existence has its faults.

Now, in the tradition you're coming from, the word consciousness is used in a particular way: when you are in illusion you are unconscious, and when you are not in illusion you are conscious. Therefore there's movement, change, a progression toward consciousness. The recognition "Wait, I exist" undermines that illusion, and it's a very valid one. It's like using a thorn to remove a thorn. But the thorn of existence still has its problems, because it implies "I exist now, but I didn't before and I won't later."

What I am and reality are not two

What can then be seen is that what I am and what reality is are not two. One teacher defines consciousness this way: what you are, what I am, is consciousness, and consciousness is the reality that is hearing these words right now. In a very simple, masterful way, he ties the sense of "I am" to reality. I easily identify with the language "I am conscious." To see that what I am is consciousness itself is a recognition. Then to see that this and reality are the same: that is reality. I cannot come apart from reality, exist, and then disappear back into it, because what I am is reality.

For some reason "I exist" makes me feel more expansive. It doesn't have much definition. It isn't "I exist now but didn't before," the kind of thing you're describing. It's just: I exist, and that's it. I don't know anything else about it.

Staying on the boat

I'm mostly clarifying something in general. For you, that is working now, so stay with it. At some point it will likely, and hopefully, stop working, because ultimately no language gets us there. Any definition will eventually feel too limited. It's like the boat that gets you across the river. Right now it still seems to be carrying you across, so stay on the boat. Another teacher uses that pointer a lot, and you might look into his teachings. He talks extensively about that first recognition as existing, using that word specifically.

Thank you.

La existencia y los límites del lenguaje

Un estudiante se pregunta para qué sirven los encuentros y la meditación cuando todo parece suceder espontáneamente, y comparte cómo le ha estado funcionando el simple reconocimiento "yo existo". El maestro explora las virtudes y las sombras de palabras como conciencia, existencia y realidad.

La meditación fue maravillosa, y hablaste justamente de lo que he estado contemplando. Cada vez más, estos grupos, e incluso la meditación misma, se me vuelven misteriosos. ¿Para qué sirven? Cada vez parece más que todo sucede espontáneamente: incluso la desidentificación, incluso el ir viendo gradualmente a través de las ilusiones. Y cualquier cosa de la que se hable de cierta manera parece reforzar la idea de una entidad separada que tiene que hacer algo. Así que, en cierto sentido: ¿qué estamos haciendo aquí?

Esa es una pregunta muy antigua. Pero creo que sabemos por experiencia que, en última instancia, hablar de ello ayuda. Tiene que ver con el equilibrio entre el silencio y la palabra, y con el lugar de donde vienen las palabras. Usamos palabras para señalar algo que está más allá de las palabras, lo cual, en cierto sentido, es imposible. Y, sin embargo, sucede, así que es un milagro. También siento que hay algo hermoso en que, a veces, las cosas sucedan.

El encuentro al servicio de la verdad

El encuentro en sí, la experiencia de su belleza y el reunirse al servicio de la verdad (que es lo que significa satsang) celebran aquello mismo. Eso está aquí, siempre aquí, no solo en el satsang. A través de esto se vuelve cada vez más evidente, cada vez más reconocido. En última instancia, lo que puede ocurrir es ver que siempre es, que siempre fue y que siempre será. Cuando digo "eso", me refiero a aquello que buscamos: la realidad, la verdad, la libertad, la belleza, el amor.

La naturaleza búdica

El budismo habla del Buda, el despierto. Pero también existe el término naturaleza búdica, y se dice que todos los seres sintientes tienen naturaleza búdica. Según la tradición o la vertiente del budismo, esta puede cultivarse o reconocerse. Pero, en última instancia, lo que se reconoce es que todo es naturaleza búdica. No hay nada que no sea naturaleza despierta. Los pensamientos, las sensaciones, los miedos, los dolores y las propias ilusiones son naturaleza búdica. En otras tradiciones se usa mucho la palabra conciencia, que se acerca a la naturaleza búdica: el estar despierto, la conciencia.

La palabra "existencia"

Un indicador que me ha resultado eficaz últimamente es la existencia. Por alguna razón señala de otra manera, porque no puedo no existir. Siempre existo, incluso cuando estoy en la ilusión, incluso cuando estoy distraído. La presencia o la conciencia todavía implican, de algún modo, algo que tengo que hacer, o algo que puede desaparecer. Sé que son sinónimos de lo mismo.

Sí. La palabra existencia también tiene sus problemas. Toda terminología que usa una tradición tendrá sus aspectos de sombra, que provienen de lo que el lenguaje implica. Al ser lenguaje, tiene un opuesto, y eso puede traer cierta ilusión. Tomemos la conciencia: aquello a lo que intentamos llegar es la conciencia, así que surge la sensación de "soy menos consciente, puedo volverme más consciente, estoy creciendo en conciencia". Lo mismo ocurre con la ilusión. Pero si vienes de un lugar donde se usa cierto lenguaje, una enseñanza distinta con un lenguaje distinto puede contrastar con él y ayudar con ese aspecto de sombra subyacente.

Así que la existencia, que es lo que describes, se vincula con la realidad: aquello que ya es. Tú ya eres. Lo que eres es real; ya es así. Ese es un reconocimiento muy profundo. No hay nada que haya que hacer para que tú, como dices, existas. Eso ya es así, y esa es la naturaleza de la realidad. Por eso en algunas tradiciones se dice: la conciencia es, punto. La realidad es. La no realidad no es.

Entonces parece cada vez más que estos encuentros son una celebración de la realidad, un intento de describirla de distintas maneras.

Sí: hablar de ella, afinar la claridad sobre ella, compartirla, celebrarla, disfrutarla.

La sombra de la existencia

La existencia también tiene un aspecto de sombra, un matiz sutil que lleva la propia palabra. Creo que viene del latín, e implica sobresalir de algo. Así, está la realidad, y luego algo existe al separarse de ella. Eso es sutilmente ilusorio. Una palabra más directa es realidad, la realidad misma.

Pero entonces interpretamos que lo que somos y la realidad no son lo mismo: la realidad es, y lo que yo soy surge de la realidad y vuelve a ella. Eso es existir. Nazco, existo, muero, dejo de existir, pero ahora mismo existo. Ahí es donde la palabra existencia tiene sus fallas.

Ahora bien, en la tradición de la que vienes, la palabra conciencia se usa de una manera particular: cuando estás en la ilusión estás inconsciente, y cuando no estás en la ilusión estás consciente. Por lo tanto, hay movimiento, cambio, una progresión hacia la conciencia. El reconocimiento "Espera, yo existo" socava esa ilusión, y es un reconocimiento muy válido. Es como usar una espina para sacar otra espina. Pero la espina de la existencia sigue teniendo sus problemas, porque implica "existo ahora, pero antes no existía y después no existiré".

Lo que soy y la realidad no son dos

Lo que puede verse entonces es que lo que soy y lo que es la realidad no son dos. Un maestro define la conciencia así: lo que tú eres, lo que yo soy, es conciencia, y la conciencia es la realidad que está escuchando estas palabras ahora mismo. De una manera muy sencilla y magistral, vincula la sensación de "yo soy" con la realidad. Me identifico fácilmente con el lenguaje de "soy consciente". Ver que lo que soy es la conciencia misma es un reconocimiento. Luego, ver que esto y la realidad son lo mismo: eso es la realidad. No puedo separarme de la realidad, existir y luego desaparecer de nuevo en ella, porque lo que soy es la realidad.

Por alguna razón, "yo existo" me hace sentir más expansivo. No tiene mucha definición. No es "existo ahora pero antes no", lo que tú describes. Es simplemente: existo, y nada más. No sé nada más al respecto.

Quedarse en la barca

Estoy aclarando algo en general, sobre todo. A ti eso te está funcionando ahora, así que quédate con ello. En algún momento probablemente, y ojalá, dejará de funcionar, porque, en última instancia, ningún lenguaje nos lleva hasta allí. Cualquier definición acabará sintiéndose demasiado limitada. Es como la barca que te lleva a la otra orilla del río. Ahora mismo todavía parece estar llevándote, así que quédate en la barca. Otro maestro usa mucho ese indicador, y quizá te convenga explorar sus enseñanzas. Habla extensamente de ese primer reconocimiento como el existir, usando específicamente esa palabra.

Gracias.