Fear, Vulnerability, and What Remains

A student asks how to work with the fear of vulnerability that arises when a familiar situation repeats itself. The teacher describes all fear as the avoidance of ending, and vulnerability as the doorway to love.

Fear, Vulnerability, and What Remains

During the meditation, a question popped into my mind: how do we deal with fear? Let's say you're in a new situation, but it feels familiar, because everything here seems to repeat until you learn the lesson. And then you recognize the fear. How do we deal with that?

Give me a little more context so I can understand. Deal with fear how?

Let's say you're facing a situation that's familiar to you, and then the fear pops up. The fear of vulnerability.

Fear as the avoidance of ending

Vulnerability. The problem here is the same as with the sense of something missing: it's an illusion.

Ultimately, all fear is trying to avoid ending. That fear takes infinite forms, because so many things can end. There is the fear that I can end. But it can also be the fear that some part of what I've identified with can end. That's why it has infinite forms. I could be identified with myself and this job, so if the job ends, fear arises. In that sense fear is related to the unknown. What happens if this job ends? What happens if I'm in a situation where I'm vulnerable?

The challenge is to see that the end of fear is not the end of the appearance of fear. In the body and in the mind there can still be an activation of fear. But it is the end of seeing that fear as true, real, and absolutely important. Then we can recognize that it is all based on a belief. The belief can take many forms, but ultimately it's the belief that I can end. We don't know that. There's no way to know it. In fact, you can come to know more and more deeply that you can't end.

So it's part of the process, and it's not going to disappear?

It can, and it will, to a very great degree. But you can't really aim for that as the practice. It's a side effect. Most of it, the bigger fears, disappears. Ultimately, though, it's about realizing that what you're afraid of is not something that needs to be avoided.

Pain and the avoidance of pain

This is something I talk about a lot. I summarize experience as fear and pain. Pain is always going to be present, not at every moment, but always as a possibility. Fear is the avoidance: trying to control life so that we have less pain and more pleasure.

Now suppose you come to taste and experience, directly, pretty much everything you've been afraid of: vulnerability, being rejected, and so on. Suppose we go through it to such depth that we realize there's nothing to be avoided. Because the underlying sense is: if there's too much pain, I will disappear. If there's too much vulnerability, I will not be okay. It's this sense of ending.

What can happen is that we go through the experiences we avoid and realize that something does end, but I remain. What ends are the illusions I had, the beliefs about self. Something remains, that which I can call "I." And then fear ends, in the sense of that ultimate, deep fear. The fears that remain are circumstantial. They are body-mind movements, like physical pain or emotional pain. But that deep, underlying terror can disappear, because it is based on an illusion.

Vulnerability as the door to love

Vulnerability is the door. It is the way, and it has to do with the heart, because the ultimate fear is the fear of love. There can be love, or there can be the illusion of knowing what I am. Those two are at odds. You can't know love and also hold beliefs about what you are.

In a sense, this is the human journey and the human battle: the constant tension between love and truth on one side, and on the other, wanting to control, wanting to be safe, wanting to be and remain what I think I am. You can't have it both ways. That's why there is the language of surrender.

In my experience, the closer you get to that vulnerability and to your heart, the closer you get to yourself. That's how it feels. You touch the fear, but you also feel supported. I have love, right?

Yes. And perhaps you realize that you are that love. Until then, there's a relationship. It is a relationship to that which we feel is lost and feel is other. It could be another human being, or any form at all. It could be divinity, God, the universe, life. It is the love of and longing for that other, which feels missing. But ultimately, there can be the realization that you are that.

The relationship as a mirror

So it's not getting lost in the reflection of the other. It's finding yourself through that interaction.

Yes, that's the relationship in which the relationship is a mirror. It can take many forms, and they can all exist simultaneously: a loving romantic relationship, a friendship, and also a relationship with that which, for some people, takes the form of divinity, of a God. For others it takes the form of a love of nature, of the manifestation, which is God. In that relationship, one can find more and more that the love and beauty found there is none other than oneself.

Thank you. That helped me get clear.

You're welcome.

El miedo, la vulnerabilidad y lo que permanece

Una estudiante pregunta cómo trabajar con el miedo a la vulnerabilidad que surge cuando una situación conocida se repite. El maestro describe todo miedo como la evitación del final, y la vulnerabilidad como la puerta hacia el amor.

Durante la meditación me surgió una pregunta: ¿cómo lidiamos con el miedo? Digamos que estás en una situación nueva, pero te resulta conocida, porque aquí todo parece repetirse hasta que aprendes la lección. Y entonces reconoces el miedo. ¿Cómo lidiamos con eso?

Dame un poco más de contexto para que pueda entender. ¿Lidiar con el miedo de qué manera?

Digamos que te encuentras ante una situación que te resulta conocida, y entonces aparece el miedo. El miedo a la vulnerabilidad.

El miedo como evitación del final

La vulnerabilidad. El problema aquí es el mismo que con la sensación de que algo falta: es una ilusión.

En última instancia, todo miedo intenta evitar el final. Ese miedo adopta formas infinitas, porque son muchas las cosas que pueden terminar. Está el miedo a que yo pueda terminar. Pero también puede ser el miedo a que termine alguna parte de aquello con lo que me he identificado. Por eso tiene formas infinitas. Podría estar identificado conmigo mismo y con este trabajo, de modo que, si el trabajo termina, surge el miedo. En ese sentido, el miedo está relacionado con lo desconocido. ¿Qué pasa si este trabajo termina? ¿Qué pasa si me encuentro en una situación en la que soy vulnerable?

El desafío es ver que el fin del miedo no es el fin de la aparición del miedo. En el cuerpo y en la mente todavía puede haber una activación del miedo. Pero sí es el fin de ver ese miedo como verdadero, real y absolutamente importante. Entonces podemos reconocer que todo se basa en una creencia. La creencia puede adoptar muchas formas, pero en el fondo es la creencia de que yo puedo terminar. Eso no lo sabemos. No hay manera de saberlo. De hecho, puedes llegar a saber, cada vez más profundamente, que no puedes terminar.

Entonces, ¿es parte del proceso y no va a desaparecer?

Puede desaparecer, y lo hará, en muy gran medida. Pero en realidad no puedes proponértelo como práctica. Es un efecto secundario. La mayor parte, los miedos más grandes, desaparece. Sin embargo, en última instancia, se trata de darse cuenta de que aquello que temes no es algo que haya que evitar.

El dolor y la evitación del dolor

Esto es algo de lo que hablo mucho. Resumo la experiencia como miedo y dolor. El dolor siempre va a estar presente, no en cada momento, pero sí siempre como posibilidad. El miedo es la evitación: intentar controlar la vida para tener menos dolor y más placer.

Ahora supongamos que llegas a saborear y a experimentar, directamente, prácticamente todo aquello que has temido: la vulnerabilidad, el rechazo, y demás. Supongamos que lo atravesamos con tal profundidad que nos damos cuenta de que no hay nada que evitar. Porque la sensación subyacente es: si hay demasiado dolor, desapareceré. Si hay demasiada vulnerabilidad, no estaré bien. Es esa sensación de final.

Lo que puede suceder es que atravesemos las experiencias que evitamos y nos demos cuenta de que algo sí termina, pero yo permanezco. Lo que termina son las ilusiones que tenía, las creencias sobre uno mismo. Algo permanece, aquello a lo que puedo llamar "yo". Y entonces el miedo termina, en el sentido de ese miedo último y profundo. Los miedos que quedan son circunstanciales. Son movimientos del cuerpo-mente, como el dolor físico o el dolor emocional. Pero ese terror profundo y subyacente puede desaparecer, porque se basa en una ilusión.

La vulnerabilidad como puerta hacia el amor

La vulnerabilidad es la puerta. Es el camino, y tiene que ver con el corazón, porque el miedo último es el miedo al amor. Puede haber amor, o puede haber la ilusión de saber lo que soy. Esas dos cosas están en conflicto. No puedes conocer el amor y, al mismo tiempo, aferrarte a creencias sobre lo que eres.

En cierto sentido, este es el viaje humano y la batalla humana: la tensión constante entre el amor y la verdad, por un lado, y, por el otro, el querer controlar, el querer estar a salvo, el querer ser y seguir siendo lo que creo que soy. No se pueden tener ambas cosas. Por eso existe el lenguaje de la rendición.

En mi experiencia, cuanto más te acercas a esa vulnerabilidad y a tu corazón, más te acercas a ti misma. Así es como se siente. Tocas el miedo, pero también te sientes sostenida. Tengo amor, ¿verdad?

Sí. Y quizá te des cuenta de que eres ese amor. Hasta entonces, hay una relación. Es una relación con aquello que sentimos perdido y que sentimos como otro. Podría ser otro ser humano, o cualquier forma. Podría ser la divinidad, Dios, el universo, la vida. Es el amor por ese otro, y el anhelo de ese otro, que se siente ausente. Pero, en última instancia, puede darse la comprensión de que tú eres eso.

La relación como espejo

Entonces no se trata de perderse en el reflejo del otro. Se trata de encontrarse a uno mismo a través de esa interacción.

Sí, esa es la relación en la que la relación es un espejo. Puede adoptar muchas formas, y todas pueden existir simultáneamente: una relación romántica amorosa, una amistad, y también una relación con aquello que, para algunas personas, toma la forma de la divinidad, de un Dios. Para otras, toma la forma de un amor por la naturaleza, por la manifestación, que es Dios. En esa relación, uno puede descubrir cada vez más que el amor y la belleza que allí encuentra no son otra cosa que uno mismo.

Gracias. Eso me ayudó a aclararme.

De nada.